Интересное


art.jpg

Долитературный период
(до X века)

Вплоть до конца 10 века восточные славяне, уже создавшие собственное государство - Киево-Новгородскую Русь, - не знали письменности. Этот период в истории словесности называется долитературным. Лишь после принятия христианства в 988 году русичи обрели письменную литературу. Однако даже спустя годы и столетия основная часть населения оставалась неграмотной. Поэтому не только в долитературный период, но и впоследствии многие словесные произведения не записывались, а передавались из уст в уста от поколения к поколению.

Произведения эти стали называться фольклором, или устным народным творчеством. К жанрам русского устного народного творчества относятся
- песни,
- былины,
- сказки,
- загадки, - легенды,
- пословицы и поговорки.
Большинство фольклорных произведений существует в стихотворной (поэтической) форме, так как стихотворная форма позволяла легко запоминать их и передавать многим поколениям людей на протяжении нескольких столетий.

ПЕСНЯ – это словесно-музыкальный жанр, небольшое лирическое или лирико-повествовательное произведение, предназначенное для пения. Виды песен: исторические, обрядовые, плясовые, лирические. В народных песнях выражаются чувства отдельного человека и в то же время многих людей. В песнях отражаются любовные переживания, размышления людей о нелегкой судьбе, события семейной и общественной жизни. Часто в народных песнях используется прием параллелизма, когда настроения лирического героя переносятся на природу:
Нет у ноченьки светлого месяца,
Нет у девицы родного батюшки… Исторические песни связаны с различными историческими событиями и личностями: «Ермак готовится к походу на Сибирь» - о завоевании сибирских земель, «Степан Разин на Волге» - о народном восстании под предводительством Степана Разина, «Пугачев в темнице» - о крестьянской войне, которую вел Емельян Пугачев, «Под славным городом под Полтавой» - о битве армии Петра I со шведами. В народных исторических песнях повествование о каких-либо событиях сочетается с сильным эмоциональным звучанием.

БЫЛИНА (термин ввёл в 19 веке И.П. Сахаров) - героическая песня эпического характера. Возникла в 9 веке как выражение исторического сознания русского народа. Главные герои былин - богатыри, воплотившие народный идеал патриотизма, силы и мужества: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович, Микула Селянинович, а также великан Святогор, купец Садко, буян Василий Буслаев и другие. Сюжет былин составляет жизненная основа, обогащённая фантастическим вымыслом: герои борются с чудовищами, одолевают в одиночку полчища врагов, мгновенно преодолевают большие расстояния.

Былины следует отличать от СКАЗОК - произведений, основанных на вымышленных событиях.
Сказки бывают волшебные (с участием фантастических сил, с добыванием чудесных предметов и т.п.) и бытовые, в которых изображены обычные люди - крестьяне, солдаты, работники, короли или цари, принцы и принцессы - в обыденной обстановке. Сказка отличается от других произведений оптимистичным сюжетом: добро всегда побеждает, а злые силы или высмеиваются, или терпят поражение.

ЗАГАДКА - иносказательное изображение предмета или явления, обычно основанное на метафорическом сближении. Загадки предельно кратки, имеют ритмическую структуру, что нередко подчёркивается рифмой. ("Висит груша - нельзя скушать", "Без рук, без ног, а ворота отворяет", "Сидит девица в темнице, а коса на улице" и т.д.).

ПОСЛОВИЦА - краткое, ритмически организованное образное народное изречение, афористическое высказывание. Имеет обычно двухчастную структуру, подкреплённую ритмом, рифмой, ассонансами и аллитерациями. ("Что посеешь, то и пожнёшь", "Без труда не вытащишь рыбку из пруда", "Каков поп, таков и приход", "Не коасна изба углами, а красна пирогами" и т.д.).

ПОГОВОРКА - образное выражение, оценивающее какое-либо явление жизни. В отличие от пословицы, поговорка представляет собой не целое предложение, а часть высказывания ("Семь пятниц на неделе", "Чужими руками жар загребать", "Положить зубы на полку").

Мифология древних славян

Миф (от греч. mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах.
Миф – основа языческой религии, т.е. веры во множество богов, каждый из которых олицетворял природное явление или был покровителем человеческого быта. Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ). Мифология древних славян мало изучена, т.к. в дохристианский период на Руси (т.е. до 10 века) она не была литературно обработана, а после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. Однако многие языческие традиции не исчезли окончательно и сохранились до наших дней в обрядах, гаданиях, приметах.

Представления древних славян о мире складывались из следующих образов-символов:
1) КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО. Славяне считали, что звёздное небо окружает Землю так же, как скорлупа окружает содержимое яйца. Подобно тому, как многих людей сейчас интересует, есть ли Бог и как возник мир, так и древних славян интересовало происхождение космического яйца. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. Следовательно, и у космического яйца должен быть свой творец. Наиболее распространённым сюжетом является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). Космическое яйцо было не простым, а золотым, и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»).
В одном из мифологических сказаний подробно рассказывается, как мир вышел из яйца:
Из яйца, из нижней части, вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный.
Из желтка, из верхней части, Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части, ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части, звёзды сделались на небе.
Яйцо считалось символом жизни, поэтому в сказке «Василиса Премудрая» смерть, а точнее, жизнь Кощея, находится в яйце. С этим символом связано много обрядов.
Из глубокой древности идёт обычай одаривать яйцами, окрашенными в разные цвета (писанками) и величать их в священных песнопениях. На семицко-троицкие праздники жарили яичницу, обязательно глазунью, чтобы в центре было «солнце», т.е. желток. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство.
Разбить космическое яйцо обычному человеку не под силу, именно поэтому в сказке «Курочка Ряба» эту роль играет мышка (она является одним из животных восточного календаря): «Мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось».

2) КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО. Слово «колесо» происходит от старославянского «коло», т.е. круг. Этимологически к слову «коло» восходят такие слова, как колесо, кольцо, околица, колодец, колобок, кольчуга. Колесо символизирует вечный круговорот в природе (солнцеворот - весна, лето, осень, зима, смена дня и ночи). Колесо – это модель Солнца: в центре круг, а спицы – лучи. С поклонением Солнцу связаны многие праздники и обряды. Например, поедание блинов на масленицу. Блин – это символ Солнца, который упоминается в святочных песнях: он такой же круглый, жёлтый и горячий. Праздник Коляда: колядовали тогда, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, это был праздник «рождества Солнца». Хоровод символизировал движение Солнца.
С кругом в мифологии связано изготовление хлеба – бублики, баранки, калачи. Поедание этих продуктов было обрядом поклонения Солнцу. На святки во время гаданий девушки исполняли «круговые песни». Символичным было плетение венков на праздник Ивана Купалы. Изготовление всевозможных оберегов, амулетов, талисманов тоже связано с поклонением Солнцу. Солнечные знаки изображались на узорах полотенец и прялок.
Язычники строили храмы во славу богов (капища) тоже в форме круга. Эта традиция сохранена по сей день, и само слово «церковь» (а также слово «цирк») происходит от немецкого Zirkel – «круг».

3) ДЕРЕВО – это символ развития. В народном сознании берёза была символом молодости и женственности (песня «Во поле берёзка стояла»). Яблоня выступала как символ здоровья, силы и плодородия, и этот мотив сохранился в сказках «Молодильные яблоки» и «Гуси-лебеди». Дуб – дерево вечное и непобедимое (именно на дубе висит ларец, где находится смерть Кащея).
Дерево прорастало сквозь три главных мира (царства): небесный, земной и подземный. В каждом из трёх миров, через которые прорастало Древо, обитали свои боги. Слово «бог» происходит от санскритского Bhaga, что означает «счастье, благополучие». Древние славяне, как и все язычники, поклонялись многим богам. Однако верховным богом и родоначальником славянских богов считается Род. Его также называют прародителем мира, который создал всё живое и неживое. Не случайно корень «род» лежит в основе многих слов: народ, родина, природа, урожай, родник и др.
Издревле считалось, что Род является хранителем Книги судеб (существует поговорка «Что на роду написано, того не миновать»).

НЕБЕСНЫЙ МИР олицетворяет Сварог (в переводе с санскрита svar – «небо»), которого считали повелителем небесных стихий, и прежде всего ветра. Впоследствии Сварога стали отождествлять со Стрибогом, и в науке нет единого мнения о том, разные это боги или это два имени одного бога.
В «Слове о полку Игореве», написанном в конце 12 века, автор называет ветры «внуками Стрибога».
В небесном мире также живут боги-мироустроители: Хорс, Дажьбог, Перун, которые являлись тремя ипостасями Солнца (именно поэтому героиня «Слова о полку Игореве» Ярославна называет Солнце «тресветлым», а в христианстве существует постулат о триедином Боге). Хорс олицетворял солнечный шар, поэтому обрядом поклонения Солнцу был хоровод. Дажьбог – олицетворение солнечных лучей и даруемого Солнцем плодородия.
В древнегреческой мифологии ему соответствовал Гелиос. Перун – это русский Зевс, бог грома, грозы, молнии и огненной стихии, разъезжающий по небу на огненной колеснице. Огонь считался частицей Солнца, божьим даром, поэтому назывался священным. Долгое время у некоторых племён Перун играл роль бога войны, потому что считался покровителем князя и его дружины. Вера в Перуна была настолько сильной, что даже после крещения Руси многие продолжали ему поклоняться. Жрецами Перуна были волхвы, упоминаемые в «Песни о Вещем Олеге».
Помимо богов, в небесном мире обитали чудесные птицы. Стратим - таинственная и могущественная птица русской мифологии, прародитель всего птичьего мира, обитающая в море-океане. Стоит ей встрепенуться, и начинается буря.
Она же способна укротить шторм. На ночь Стратим прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить его миру. Может спрятать под крыло и Землю, спасая её от вселенских бед.
Жар-птица олицетворяет огненно-световую стихию и закодированное в ней космическое начало Вселенной. Жар-птица прилетает она из-за синего моря из чудесной страны, где жизнь течёт по отличным от земных законам. Местонахождение той страны тоже закодировано в устойчивых сказочных образах и понятиях. Случается, что в сказках она является похитительницей чудесных яблок, но прилетает она из «тридесятого царства».
Феникс - птица, живущая много сотен лет, сжигающая себя в гнезде перед смертью. И здесь же из пепла возрождается новый Феникс. Родиной Феникса античные авторы считали Египет. В русском фольклоре известен сюжет сказки «Пёрышко Финиста Ясна Сокола», герой которой, добрый молодец-оборотень, сочетает в себе два исходных начала:
1) ясного (солнечного) сокола и
2) птицу Феникс, к которой восходит имя Финист.
Гамаюн – вещая птица с человеческим (женским) лицом. Название этой птицы произошло от слов «гам» и «гомон», поэтому она воспринималась как вещунья, глашатай, вестник древних языческих богов. Ее считали хранительницей тайн прошлого, настоящего и будущего Вселенной.
Алконост и Сирин – две райские птицы с женскими лицами. Они всегда неразлучны, поэтому часто изображались сидящими на дереве друг напротив друга. Алконост – птица радости, услышавший ее человек от восторга забывает все на свете.
Сирин же – птица печали, которая своим пением зачаровывает и убивает людей. Птица Алконост (по преданию) несет яйца на морском берегу, и пока не вылупятся птенцы, стоит тихая погода. «Сирин» – русское слово, означающее сову, филина. Сова почиталась как птица мудрости.
ЗЕМНОЙ МИР располагался в кроне дерева. Здесь, согласно представлениям древних славян, обитали боги, связанные с земной жизнью человека, а также существа-полудухи. Отцом и матерью земных богов считались Лад и Лада. С их именами связаны такие слова, как «лад» (т.е. мир, согласие), «ладно». Лель – бог любви, славянский аналог древнеримского Амура. Согласно некоторым предположениям, Лель был сыном Лады. Бог-воин Семаргл изображался с семью мечами за поясом. Мокошь (или Макошь) – богиня-мать, покровительница человеческого рода, хранительница семейного очага. Культ Мокоши восходит к эпохе матриархата, когда женщина была главой семьи в силу того обстоятельства, что именно ей отводилась роль продолжательницы рода. Велес (или Волос – от слова «вол») – покровитель пастбищ и домашнего скота. Почитание Велеса не прекратилось даже после введения христианства: ему на «смену» пришёл святой Власий.
Шести наиболее значительным богам славянского «пантеона» посвящались для поклонения определённые дни недели. Например, Мокоши отводились два дня – среда и пятница, Перуну – четверг.
В земном мире обитали также полудухи.
Домовой считался покровителем дома, поэтому его было принято всячески задабривать и ласково к нему обращаться. Если домовой покидал жилище, то хозяевам неминуемо грозили несчастья. В определённые дни полагалось кормить домового кашей, оставляя её за печкой. Домовой, как и все полудухи, был невидимым. Если же человеку довелось его увидеть, то это предвещало смерть.
Кикимора – жена домового, недобрый дух крестьянской избы. Живет обычно за печкой, где скрипит и стучит, пугая маленьких детей. Любит проказничать с прялкой, вязаньем, начатой пряжей.
Банник – маленький, беззубый старикашка с длинными волосами и всклокоченной бородой, живущий в бане. Это злой дух: он может плеснуть кипятком или запарить до смерти. Задобрить банника можно, если оставить ему веник, воды в кадушке и кусочек мыла. Банник любит мыться, но делает это после всех людей (во время четвертого пара, когда моется вся нечистая сила).
Русалки - это мифологические существа в образе женщин с зелеными волосами и рыбьим хвостом, живущие в озерах, прудах. Считалось, что русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви, или умершие до свадьбы невесты. Но русалки не всегда живут в воде. Летом, когда начинает цвести рожь, они выходят на землю, качаются на ветках березы и заманивают неосторожных рыбаков и одиноких путников. Это время называется «русалочья неделя». В эту пору никто не решается ходить в лес: русалки или защекочут до смерти, или на дно утащат. Чтобы как-то задобрить русалок, девушки плетут для них венки и оставляют в лесу.
Леший – дух леса. Это старик с зеленой бородой в звериной шкуре (иногда с рогами и копытами), которому подчиняются все дикие птицы и звери. Леший умеет хохотать, аукать, свистеть и плакать, как человек, умеет подражать голосам птиц и зверей. Леший любит шутить и проказничать: напустить тумана и сбить с пути или завести в глухую чащу («Леший кружит»). Вообще, лешие - существа не злые, но 1 раз в год (4 октября) они становятся опасными: в народе говорят, что они бесятся. Люди использовали имя лешего как ругательное («Иди к лешему», «Леший тебя забери»).
Водяной – злой дух вод в образе старика с длинной седой или зеленой бородой, который обитает в речных водоворотах, в омутах или болотах. Любит он также селиться под колесом водяной мельницы, поэтому в старину всех мельников считали колдунами. Днем водяной скрывается под водой, а ночью выплывает на поверхность в виде бревна или крупной рыбы. Зная, что водяной может утопить человека или порвать рыболовные сети, мельники и рыбаки пытались его умилостивить: бросали в воду хлеб, приносили в жертву какое-нибудь животное черного цвета (кошку, собаку, петуха), а рыбаки выпускали обратно в воду первую пойманную рыбу.
ПОДЗЕМНЫЙ МИР – мир мертвых, мир потусторонний, обиталище тёмных сил – располагался в корнях дерева. Земной и подземный миры связывал ствол: древние люди верили в тесную связь между жизнью и смертью. В сказках связь между мирами живых и мёртвых осуществляла Баба-яга – лесная старуха-волшебница, которая помогала герою пройти через царство мёртвых.
Бабу-ягу издавна считали привратницей между миром мертвых и живых (не случайно у нее одна нога, как у скелета), а ее избушку – вратами в потустороннее царство. Древние загадки также отразили связь жизни и смерти: «Зимой греет, весной тлеет, летом умирает, потом оживает» (снег), «Из живого – мёртвое, из мёртвого – живое» (курица – яйцо – цыплёнок). Смерть в славянской мифологии была воплощена в образе Морены (или Мараны), чьё имя происходило от санскритского mara - «смерть» и перекликалось с именем буддийского сатаны, бога смерти, которого звали Мара. Морена воплощала представления древних не столько о смерти отдельного человека, сколько о смертном начале в природе: смерть Солнца, света – это наступление ночи, смерть «животворных» времён года – это наступление зимы. Таким образом, Морена олицетворяла всеобщее умирание в природе, но смерть не была необратимой, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, а после зимы наступает весна. Поэтому и сама Морена считалась смертной. Древний обряд сжигания чучела Морены (которую позже стали называть Масленицей), прыжки через костёр символизировали борьбу со смертью и тьмой. В подземном мире обитали также оборотни, упыри (вампиры) и вурдалаки.

Верили наши далёкие предки и в то, что человек кровно связан с каким-либо животным. Такая вера называлась ТОТЕМИЗМ. У каждого древнего племени был свой покровитель среди животных, это мог быть волк, медведь, заяц, одна из птиц и т.д. Священным животным большинства славянских племён был медведь, тайное имя которого – Бер (отсюда происходит и слово «берлога» - логово Бера) нельзя было славянам произносить вслух. Слово «медведь» было эвфемизмом, т.е. заменой запретному имени. Немцы называют медведя Bar, англичане – bear. В народных сказках медведь – существо порой глупое, но доброе и безобидное, в отличие, например, от волка или лисы. После крещения Руси языческие праздники и обряды получили христианское толкование. Праздник рождения Солнца, отмечавшийся в конце декабря, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, стал праздником Рождества Христова. Исконно языческий праздник Масленицы почти без изменений сохранился до наших дней как праздник встречи весны. День летнего солнцестояния, «макушки лета» – праздник Ивана Купалы – стал днём Иоанна Крестителя. Языческие представления о мире закрепились и в ряде бытовых традиций, в сюжетах сказок, легенд и песен.

Древнерусская литература
(XI-XVII века)

Особенности древнерусской литературы.

Древнерусской (или русской средневековой, или древней восточнославянской) литературой называют совокупность письменных произведений, написанных на территории Киевской, а затем Московской Руси в период с 11 по 17 века. Древнерусская литература является общей древней литературой русского, белорусского и украинского народов. Крупнейшими исследователями древнерусской литературы являются академики Дмитрий Сергеевич Лихачёв, Борис Александрович Рыбаков, Алексей Александрович Шахматов.
Древнерусская литература не являлась результатом художественного вымысла и обладала рядом особенностей.
1. Вымысел в древнерусской литературе не разрешался, так как вымысел – это ложь, а ложь греховна. Поэтому все произведения носили религиозный или исторический характер. Право на вымысел было осмыслено лишь в 17 веке.
2. По причине отсутствия вымысла в древнерусской литературе отсутствовало понятие авторства, так как произведения либо отражали реальные исторические события, либо представляли собой изложение христианских книг. Поэтому у произведений древнерусской литературы есть составитель, переписчик, но не автор.
3. Произведения древнерусской литературы создавались в соответствии с этикетом, то есть по определённым правилам. Этикет складывался из представлений о том, как должен разворачиваться ход событий, как должен вести себя герой, как составитель произведения обязан описывать происходящее.
4. Древнерусская литература развивалась очень медленно: за семь веков было создано лишь несколько десятков произведений. Это объяснялось, во-первых, тем, что произведения переписывались от руки, а книги не тиражировались, так как до 1564 года на Руси не существовало книгопечатания; во-вторых, число грамотных (читающих) людей было очень мало.




ЛЕТОПИСЬ-Описание исторических событий по «летам», то есть по годам. Восходит к древнегреческим хроникам. («Повесть временных лет», «Лавреньевская летопись», «Ипатьевская летопись»)
ЖИТИЕ-Жизнеописание святого. («Житие Феодосия Печерского», «Житие Александра Невского», «Житие Сергия Радонежского»)
ПОУЧЕНИЕ-Духовное завещание отца детям. («Поучение Владимира Мономаха»)
ХОЖДЕНИЕ-Описание путешествий. («Хождение за три моря»)
СЛОВО-Жанр церковного или светского красноречия. («Слово о Законе и Благодати», «Слово о погибели Русской земли»)
ВОИНСКАЯ ПОВЕСТЬ-Описание военных походов и битв. («Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище»)

Возникновение и периодизация древнерусской литературы.

Письменная литература на древнерусском языке (это общий предок русского, белорусского и украинского языков, существовавший в период с 5 по 14 века) появилась в 11 веке, вскоре после крещения Руси князем Владимиром. Её основу первоначально составили церковные книги, привезённые из Византии, и произведения устного народного творчества.
Возникновению письменной литературы на Руси предшествовало создание в 863 году братьями Кириллом и Мефодием славянской азбуки, существовавшей в двух вариантах алфавита: кириллицы и глаголицы. Кириллицей называют алфавит, составленный на основе греческой азбуки, и этим алфавитом мы пользуемся по сей день.

С греческого языка Кирилл и Мефодий перевели книги, входящие в текст Библии: Евангелие (Благовествование) – повествование о жизни, учении, смерти и воскресении Иисуса Христа – и Апостол – повествование о деяниях учеников Христа. Когда спустя более чем 100 лет князь Владимир крестил Русь, эти книги первыми оказались на русской земле.

В развитии древнерусской литературы выделяют два периода.
I. Киево-Новгородский период (10-12 века): исторический контекст. В 862 году, согласно летописи, князь Рюрик вместе с братьями Синеусом и Трувором основали Русское государство со столицей в Новгороде. После смерти Рюрика с 879 по 912 годы Русью правил Олег Вещий, провозгласивший Киев столицей Руси. Именно во время правления Олега русское государство стало именоваться Киевской Русью – так стали называть добровольный союз русских княжеств под властью Киева.
После легендарной смерти Олега Вещего правил сын Рюрика Игорь, погибший от рук племени древлян, затем княгиня Ольга, первой среди русичей принявшая христианство. После правил князь Святослав Игоревич. Сын Святослава Владимир в 988 году крестил Киевскую Русь.
Руины древнегреческого города Херсонеса в Крыму (ныне Севастополь). Здесь находилась церковь, где принял крещение киевский князь Владимир.
Вскоре после смерти князя Владимира киевский престол занял его сын Ярослав Мудрый. Его просветительская политика, направленная на централизацию страны (основание Киево-Печерского и Юрьевского монастырей как центров грамотности, издание законов, укрепление государственности Руси) способствовала быстрому развитию древнерусской литературы. При Ярославе были созданы первые летописные своды, написаны первые жития и религиозные книги. При дворе князя Ярослава Мудрого начинается работа по переводу с греческого языка богослужебных книг, житий и исторических хроник. Митрополит Иларион примерно в 1037 году (но не позднее 1050, по данным учёных) создаёт первое собственно русское письменное произведение – «Слово о Законе и Благодати», представляющее собой толкование Ветхого и Нового Заветов, сопровождаемое похвалой князю Владимиру.
Просвещённым князем был и наследник киевского престола князь Всеволод Ярославич, владевший пятью языками.
При князе Всеволоде начался процесс распада Киевской Руси и период междоусобных войн. В 1097 году на Любечском съезде князей было решено: «Каждый да держит отчину свою». Однако любечские решения были практически нарушены князьями Святополком Изяславичем и Давыдом Игоревичем, попытавшимися отобрать земли у князя Василька Теребовльского.
В связи с этим в 1100 году был проведён Уветичский съезд, позволивший на время объединить усилия князей в борьбе с внешним врагом – племенами кочевников. Правление сына Всеволода – князя Владимира Мономаха – стало периодом последнего непродолжительного укрепления Киевской Руси. Владимир Мономах проявил себя не только как мужественный, мудрый и гибкий политик, но и как писатель: ему принадлежат знаменитая проповедь «Поучение Владимира Мономаха», представляющая духовное завещание сыновьям, а также автобиографическое произведение «О путях и ловах». В годы правления Мономаха был создан крупнейший летописный свод «Повесть временных лет» и «Житие Феодосия Печерского», написанные монахом Киево-Печерского монастыря Нестором.
Сын Мономаха князь Мстислав Великий продолжил политические традиции отца. Однако сразу после смерти Мстислава и передачи в 1132 году власти его брату Ярополку Киевская Русь окончательно распалась.
В 1147 году другой сын Владимира Мономаха, князь Юрий Долгорукий, основал Москву, где, согласно первому упоминанию в документах, угощал обедом князя Святослава Ольговича – отца князя Игоря, героя «Слова о полку Игореве». Юрий Долгорукий является также основателем Костромы, Переяславля-Залесского, Юрьева-Польского и Дмитрова. Тема распада русских земель и мысль о необходимости единения князей перед угрозой внешних врагов звучит в самом значительном произведении древнерусской литературы – в «Слове о полку Игореве» (1187), повествующем о неудачном походе князя Новгород-Северского Игоря Святославича в половецкую степь. Владимир Мономах

II. Период Московской Руси (13-17 века): исторический контекст. Положение княжеств, входивших до недавнего времени в состав Киевской Руси, усугубилось в связи с нашествием монголо-татар в 1237-1241 годах, а затем в связи с агрессией немцев и литовцев, разбитых войсками Александра Невского. Князь, принявший монашество незадолго до смерти, был причислен к лику святых, и в 1263 году было написано «Житие Александра Невского».
Победы русских войск при князе Димитрии Донском укрепили политическую позицию русичей.
Литература этого периода отражает постепенное возрождение Руси, объединение русских земель. Борьбе с монголо-татарами посвящены воинские повести «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». Епифаний Премудрый создаёт «Житие Стефана Пермского» и «Житие Сергия Радонежского». Тверской купец Афанасий Никитин совершает путешествие в Индию и описывает его в «Хождении за три моря».
Монголо-татарское иго продолжалось до 1480 года. Именно в 15 веке возникает идея Москвы как Третьего Рима, идея собирания русских земель вокруг Москвы. Распад Золотой Орды определил успехи русских князей в преодолении власти монголо-татарских ханов. В годы правления Ивана III и Василия III завершился процесс расширения внешних границ великого княжества Московского за счёт других русских земель, не принадлежащих великому княжеству Литовскому. Основными этапами в этом стало присоединение Новгородской республики (1478), Тверского великого княжества (1485), Псковской республики (1510) и Рязанского великого княжества (1521).
На протяжении значительного времени в 16 веке Русью правил Иван IV Грозный, получивший в 1547 году титул царя. При Иване Грозном значительно расширились границы Русского государства за счёт присоединения Казанского и Астраханского ханств, а также сибирских земель. В годы правления Ивана Грозного архиепископ Макарий создаёт свод житий святых православной церкви под названием «Великие Минеи Четьи», предназначенные для ежедневного чтения. Главной книгой Руси становится написанный при Иване Грозном «Домострой» - свод наставлений и правил поведения в семье и обществе благочестивого человека.
В 17 веке, после событий русской смуты и воцарения династии Романовых (1613), древнерусская литература отходит от религиозности и этикетности. Происходит секуляризация (обмирщение) литературы, то есть литература отходит от религиозны догм, становится светской, ориентирующейся на внерелигиозные нормы. Возникают новые жанры: сатирическая повесть и бытовая повесть. Усиливается авторское начало, в литературе появляется вымысел.
Лучшим памятником литературы 17 века считается первое автобиографическое произведение «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное», посвященное движению раскольников-старообрядцев, не принявших реформы православной церкви при патриархе Никоне. Аввакум Петров, восставший против реформы, поддерживаемый боярыней Феодосией Морозовой, её сестрой Евдокией Урусовой, женой царя Алексея Михайловича Марией Ильиничной, был лишён сана, подвергнут анафеме, заключён в земляную тюрьму северного города Пустозёрска, где провёл пятнадцать лет, и в конце концов жестоко казнён вместе со своими единомышленниками.


«Повесть временных лет» (1113)
Да ведают потомки православных
Земли родной минувшую судьбу.
А.С. Пушкин
Киево-Печерская лавра


«Повесть временных лет» – наиболее ранний из дошедших до наших дней летописных сводов. Создавался в период, когда в условиях феодальной раздробленности Руси особенно необходимо было обозначить общее историческое происхождение русских земель. Этот замысел был заключён в полном названии: «Се повести временных лет, откуда есть пошла Руськая земля, хто в Киеве нача перьвее княжити и откуду Руськая земля стала есть» (текст «Повести...» в переводе Д.С. Лихачёва можно прочитать здесь). «Повесть временных лет» представляет собой большой свод русских летописей, автором-составителем которых был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Первую часть летописи составляет рассказ о мировой истории по Библии – от сотворения мира до всемирного потопа и распределения земли между сыновьями Ноя: Симом, Хамом и Иафетом. Затем Нестор повествует о расселении славянских племён, об их отношениях с соседними племенами, об основании Киева, о возникновении русской земли, государства, о первых новгородских и киевских князьях. Нестор доводит повествование до 1111 года. Труд, завершённый летописцем в 1113 году, стал составной частью более поздних летописных сводов.
«Слово о полку Игореве» (1185-1187)
«Слово о плъку Игорев?, Игоря сына Святъславля, внука Ольгова» - таково полное название самого известного произведения древнерусской литературы. Оно посвящено неудачному походу на половцев новгород-северского князя Игоря (Георгия) Святославича и его брата курского князя Всеволода. Поход состоялся в апреле-мае 1185 года и завершился небывалым поражением русичей.

С картины Н.К. Рериха «Поход Игоря»
История обнаружения «Слова о полку Игореве» и споры о его подлинности. До конца 18 века о существовании этого произведения ничего не было известно. Оно было открыто благодаря любителю старины графу А.М. Мусину-Пушкину, который приобрёл в Спасо-Преображенском соборе города Ярославля древний рукописный сборник у архимандрита Иоиля Быховского, где и был обнаружен текст «Слова о полку Игореве». В 1796 году для Екатерины Второй была снята писарская копия «Слова…», а в 1800 году оно было опубликовано в Москве.
Во время московского пожара 1812 года подлинник рукописи сгорел, поэтому появились слухи о том, что «Слово о полку Игореве» – подделка. В 1852 году был найден текст повести «Задонщина», в которой содержались цитаты из «Слова…». Этот факт послужил одним из убедительных доказательств подлинности произведения.
Хронологические рамки произведения. Время центрального события, описанного в «Слове…», – похода Игоря – относится к периоду с 23 апреля по 10 мая 1185 года. Однако автор раздвигает рамки повествования, заявляя во вступлении, что рассказ его охватит времена «от стараго Владимира до нынешняго Игоря», то есть два века.
Сюжет. Неудачный поход князя Игоря в половецкую степь явился для автора поводом поразмышлять над судьбой русской земли и призвать русских князей к единению. Автор вспоминает об усобицах князей, об удачных и неудачных походах с древнейших времён. В начале похода войско Игоря застаёт солнечное затмение, что считалось в те времена дурным знаком. Но Игорь, полный решимости, отомстить половцам за набеги на Русь, призывает воинов к храбрости: «Братие и дружино! Луце ж бы потяту быти, неже полонену быти. Так въсядем, братие, на свои бързыя комони да позрим синего Дону!». В первой битве русичи побеждают, а во второй терпят сокрушительное поражение, а сам Игорь попадает в плен. Автор, с одной стороны, восхищается мужеством князя, который, несмотря на предзнаменование, идт в поход; с другой стороны, он осуждает Игоря за недальновидность, так как поражение в битве с половцами открыло дорогу врагам для новых набегов.
Ключевые эпизоды «Слова…» – золотое слово Святослава, обращающегося к Игорю и Всеволоду; плач Ярославны, жены Игоря, молящей природные силы о спасении мужа (обращение Ярославны к языческим силам – яркий пример господствовавшего тогда христианско-языческого двоеверия); сцены пленения Игоря и его бегства из плена.
Сюжет произведения был положен в основу известной оперы А.П. Бородина «Князь Игорь».
Проблема авторства. «Слово о полку Игореве» резко выделяется на фоне остальных произведений древнерусской литературы образностью и богатством языка, поэтичностью описаний. Это породило, в частности, вопрос об авторе текста. Традиционно считается, что автор «Слова…» неизвестен. Однако в разное время историками и филологами высказывались мнения о том, кто мог бы стать автором произведения.
Наиболее убедительную гипотезу выдвинул академик Борис Рыбаков, предположив, что автором слова мог быть Пётр Бориславич, киевский боярин и писатель.

Русская литература XVIII века

Начало XVIII столетия, по мнению многих современных исследователей, не совсем совпадает с началом новой эпохи в развитии русской литературы.
Петровская эпоха, с которой начинаются традиционные курсы истории русской литературы XVIII века, стала переломным моментом в истории русской государственности и культуры, но все-таки вряд ли была поворотным моментом в литературе. Скорее в это время продолжался обозначившийся во второй половине предшествующего столетия переход от древнерусской, средневековой литературы к литературе новой.
Глубокие качественные изменения во всех областях секуляризирующейся культуры наложили свой отпечаток и на литературу, в которой уже со второй половины XVII века усилился интерес к изображению человеческой личности, углубился драматизм понимания жизни, появились новые роды и виды литературных произведений (панегирическая и любовная лирика, школьная и придворная драма).
Именно во второй половине XVII века начался продолжавшийся в Петровскую эпоху активный процесс освоения разнообразного западноевропейского художественного опыта, его самобытной и творческой переработки.

Усвоение нового не означало решительного разрыва с отечественными литературными традициями, а во многом позволяло и в дальнейшем развивать целый ряд особенностей именно русской национальной культуры.
Русский XVIII век часто называли периодом «ускоренного» развития литературы, ведь менее чем за сто лет русская литература прошла путь, на который большинству западных литератур потребовался значительно более длительный срок.
Вслед за появлением барокко в России утверждается классицизм, а вскоре зарождаются и достигают расцвета сентиментализм и литературных направлений, в результате чего границы между ними оказываются весьма относительными. При этом русская литература XVIII века создавалась в условиях постоянно расширявшихся, оживленных контактов России и Запада.
Образованные русские люди в это время, как правило, хорошо знали французский язык, многие из них читали на двух-трех современных европейских языках и как минимум одном древнем.
Произведения французской, английской, немецкой философии, литературы, публицистики были им хорошо известны в подлиннике, но на протяжении всего XVIII века увеличивалось число и совершенствовалось качество переводов с древних и с основных европейских языков.
Русская литература и культура XVIII века не только сознавала себя органической частью европейского культурного движения своего времени, но и стремилась к творческому соревнованию с литературами других народов Европы, и прежде всего - с наиболее прославленной и авторитетной в те годы французской литературой XVII-XVIII вв.

Важным аспектом культурной действительности XVIII в. исследователи считают постепенное переосмысление целей и задач литературного творчества.
Литература, конечно, пока еще не становится собственно профессией, вплоть до 1760-х годов она не имеет ни более или менее внятной социальной, ни тем более политической функции, но борьба за ее социальный статус оказывается, по наблюдениям В.М. Живова, неизбежным спутником литературной деятельности целого ряда ведущих писателей «осьмнадцатого столетия».

Литература Петровской эпохи

Ключевые слова: литература, Петровская эпоха, повесть, стихотворство, драматургия, Феофан Прокопович, биография, теоретические труды, проповеди, трагикомедия, «Владимир» Одна из главных тем Петровской эпохи – это, конечно, проблема человеческой личности.
Человек начинает воспринимался как активно действующая личность, ценная и сама по себе, и еще в большей степени за «услуги отечеству».
Ценятся не богатство и не знатность рода, а общественная польза, ум и храбрость: именно они в новых условиях могут возвести человека на одну из самых высоких ступеней общественной лестницы. В 1722 г. появляется «Табель о рангах всех чинов воинских, статских и придворных», открывающая людям недворянского звания возможность получить его за заслуги перед государством.

Этот новый человек должен действовать не слепо по приказу, а проникнувшись сознанием необходимости и пользы тех или иных правительственных мероприятий поэтому надо разъяснять ему государственную политику.
С этой целью с конца 1702 г. стала издаваться первая в России печатная газета – «Ведомости», в которой сообщалось «о военных и иных делах, достойных знания и памяти, случившихся в Московском государстве и во иных окрестных странах».

Петр развернул широкую издательскую деятельность, печатаются учебники (например, «Арифметика, сиречь наука числительная» Л.Магницкого, 1703), исторические книги, политические трактаты и научные труды. Наряду с этим появляются и совсем необычные книги, такие как «Юности честное зерцало» (1717), которое вполне можно назвать руководством по этикету, так как оно рассказывало, как вести себя отрокам и юношам. vПервая часть «Зерцала» включает средства обучения грамоте и азбуку, а также набор православных наставлений, а во второй даются четко сформулированные и написанные ярким образным слогом правила бытового поведения для молодых дворян. В нем можно прочитать, например, такую рекомендацию: «младый отрок» перед едой должен вымыть руки, а затем ему предложено: «не хватай первый в блюдо, не жри, как свиния... не сопи, егда яси».

Рассуждая о развитии стиля барокко в петровскую эпоху, А.М.Панченко обращает внимание на существовавшее противопоставление: «Слово было знаменем московского периода русского барокко, вещь стала знаменем барокко петербургского. От словесного “музея раритетов” Симеона Полоцкого к петербургской Кунсткамере, реальному музею монстров и курьезных вещей – такова стремительная эволюция русской культуры». Исследователь обращал внимание на то, что раритеты стихотворных сборников Симеона Полоцкого и курьезы петровской Кунсткамеры – явления одного плана, одна и та же барочная сенсационность.
Но Симеон Полоцкий чаще ищет сенсации в прошлом, он – историк по преимуществу, тогда как Петра же интересует только настоящее; в сенсациях Симеона Полоцкого был элемент чуда, для Петра же сенсационность – это отклонение от нормы, от приевшегося и надоевшего, от шаблона.

Стихотворство:

Ключевые слова: литература, Петровская эпоха, стихотворство Продолжало развиваться в Петровскую эпоху книжное стихотворство, продолжавшее оставаться по преимуществу барочным. В нем немало произведений на мотив «суеты», «Memento mori», развиваются весьма характерные уже для книжной поэзии предшествующего столетия формальные ухищрения: стихи в форме креста или сердца, палиндромы и др. Но наиболее важное место в поэзии того времени занимали панегирические стихи, торжественные «канты» и победные «виваты» по случаю военных успехов России или других важных государственных событий.
Это явление чрезвычайно важно для истории русской литературы рассматриваемого периода как яркий показатель преемственности литературных традиций. У «канты» и «виватов» есть предшественник – сборник барочных стихов «на случай» Симеона Полоцкого «Рифмологион».
Есть у них и четко выделяющийся «потомок» – классицистическая ода. В качестве примера можно привести из-вестный кант Димитрия Ростовского на взятие Нарвы, в котором говорилось о борьбе орла – символа России – со львом – символом Швеции. Все построено на искусном переплетении мифологических образов: лев – эмблема Швеции – приобретает наименование «Немейский» и связывается таким образом с одним из подвигов Геракла; Петр – камень, и этот перевод часто фигурировал в современных церковных проповедях, виват – приветственный латинский клич, который именно Петр официально ввел в обиход русской жизни.

Отмечаются в поэзии Петровского времени и горацианско-эпикурейские темы и мотивы, не характерные для предшествующей литературной традиции. Такова, например, «Застольная песня», которая представляла собой полупересказ-полуперевод знаменитого студенческого гимна “Gaudeamus igitur”. Во второй ее части содержится ряд конкретных подробностей пира эпикурейски настроенных вельмож петровского времени, тут же названных по именам (князья Масальский, Иван и Борис Голицыны и др.).
Самым новаторским явлением в поэзии Петровского времени надо все-таки считать любовную лирику, полностью лишенную какой бы то ни было предшествующей традиции. И если в повестях любовная тематика была одним из компонентов, слагавшихся наряду с другими, гораздо более традиционными, в некое единство литературного текста, то в любовной лирике она была единственным организующим текст элементом.
Несмотря на то, что среди любовных стихотворений того времени было немало курьезов (отчасти оттого, что любовные вирши складывали и иностранцы, еще не овладевшие в достаточной степени русским языком), случались и находки, не оказавшиеся впоследствии незамеченными: сравнения возлюбленной с «богиней», «звездой», с цветами («цвет благоуханнейший»), драгоценными камнями («сапфир дорогой», «бриллиант») и т.п., образное описание силы чувства, охватившего лирического героя («твой глаз магнит в себе имеет»).

Наряду с опирающейся на традицию второй половины предшествующего столетия силлабической поэзией встречались стихотворения, ориентирующиеся на народную поэтику (откуда, видимо, заимствуется и встречающееся в лирике этого времени повествование от лица женщины).

Русская литература XIX века
"Золотой век"

XIX век – знаменательный век в русской литературе. Он дал миру такие великие имена, как А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Н.В. Гоголь, И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой… Литература этого времени четко делится на два периода: первая половина 19 века и вторая половина 19 века. Художественные произведения этих периодов отличаются идейным пафосом, проблематикой, художественными приемами, настроением.

Авторы, чьи произведения составляют классику русской литературы второй половины 19 века, очень разные. В их число входят А.Н. Островский, И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А.П. Чехов.
А.Н. Островский по праву считается реформатором, привнесшим много нового в русскую драматургию. Новаторство его сказалось в том, что он круто повернул русский театр к жизни и к ее актуальным социально-нравственным проблемам. Островский первым обратился к жизни русского купечества, обрисовал быт и нравы этого огромного слоя российского общества, показал, какие проблемы существуют в нем.
Кроме того, именно Островский стал «разработчиком» психологической драмы, показывающий внутренний мир героев, волнения их души. Пьесы этого драматурга наполнены символикой. Все эти черты найдут продолжение в пьесах Чехова и драматургов 20 века.
И.С. Тургенев вошел в историю не только русской, но и мировой литературы как непревзойденный психолог и художник слова. Этот писатель известен прежде всего как автор романов «Отцы и дети», «Дворянское гнездо», «Рудин» и другие. Кроме того, он является создателем стихов в прозе, полных лиризма и глубоких раздумий над жизнью, и других прозаических произведений.
Определяя главную особенность своего творческого пути, Тургенев говорил: «Я стремился, насколько хватало сил и умения добросовестно и беспристрастно изобразить и воплотить то, что Шекспир называл самый образ и давление времени».
Классик сумел показать в своем творчестве чистоту любви, силу дружбы, страстную веру в будущее своей Родины, уверенность в силе и мужестве русского человека. Творчество истинного художника слова предполагает множество открытий, и Тургенев - тому подтверждение.

Все творчество Ф.М. Достоевского — это художественное исследование человека, его идеальной сути, его судьбы и будущего. Человек Достоевского — это существо, потерявшее целостность, это человек в разладе, в несовпадении с действительностью и с самим собой. Можно сказать, что герой Достоевского – это мятущийся герой, который постоянно находится в поисках себя. Этот путь полон страданий, крови, греха. Но всегда это – мыслящий человек, пытающийся познать себя. В своем отрицании и Бога и жизни герой Достоевского намного честнее, чем многие «верующие» и «добропорядочные» люди.
Персонажи Достоевского кровно связаны с Богом, хотя часто и отрицают его. Сами того не ведая, они часто проходят путь многих евангельских святых, буквально «перестрадав» свою веру.
Мир Достоевского – это мир «униженных и оскорбленных». Взгляд писателя обращен именно к ним, обнажая жизнь и страданья этих людей. Во многом, поэтому Ф.М. Достоевского называют «великим русским гуманистом».

Изображение духовного роста человека, «диалектики души» — самое, пожалуй, характерное в творчестве Л.Н. Толстого. Эта художественная особенность прослеживается на протяжении всего творческого пути писателя. Толстой пишет так, что ясно видно: чем больше влияет на человека светское общество, тем беднее его внутренний мир, человек может достигнуть внутренней гармонии в общении с народом, с природой.
Толстой убежден, что сословные преграды угнетающе действуют на развитие характера.
Герои Толстого не чужды противоречий, в них происходит упорная внутренняя борьба, но лучшие душевные качества никогда не изменяют им. Интуитивная душевная чуткость Наташи, благородство Пьера, аналитический ум и моральная красота князя Андрея, тонкая душа княжны Марьи — все это объединяет героев «Войны и мира», несмотря на индивидуальность каждого характера. Можно сказать, что всех лучших героев Толстого объединяет богатство душевного мира и стремление к счастью.

Все произведения А.П. Чехова не только очень реалистичны, но в них еще и заложен глубокий философский смысл. «Пошлость пошлого человека» - это то, против чего всю жизнь боролся писатель. Протест против обыденщины, мещанства - главное в его произведениях. Одни герои писателя стремятся вырваться из этого «заколдованного круга»
(три сестры из одноименной пьесы), другие покорно погружаются в эту трясину, постепенно усыпляя свою душу (доктор Старцев из «Ионыча», например).
Произведения Чехова сложны и очень тонки. В них несколько смысловых пластов, раскрыть которые может только внимательный и знающий читатель. Все произведения этого русского писателя наполнены множеством символов, позволяющих раскрыть всю их глубину.

Таким образом, русская литература второй половины 19 века очень разнообразна и ярка. Каждый писатель того времени – это настоящая величина не только русской, но и мировой литературы.
Несмотря на все различия, всех этих художников объединяет любовь к родине, стремление улучшить жизнь русских людей. Кроме того, все писатели пользовались классическими традициями, создавая на их основе что-то свое, новое, ставшее, в свою очередь, тоже классикой.

Русская литература XX века
"Серебряный век"

Русская литература XX века — наследница традиции золотого века русской классической литературы.
Ее художественный уро­вень вполне сопоставим с нашей классикой. На протяжении всего столетия возникает в обществе и в литера­туре острый интерес к художественному наследию и духовному по­тенциалу Пушкина и Гоголя, Гончарова и Островского, Толстого и Достоевского, творчество которых воспринимается и оценивается в зависимости от философских и идеологических течений времени, от творческих поисков в самой литературе. Взаимодействие с традици­ей носит сложный характер: это не только развитие, но и отталкива­ние, преодоление, переосмысление традиций. В XX веке в русской литературе рождаются новые художественные системы — модер­низм, авангардизм, социалистический реализм. Продолжают жить реализм, романтизм. Каждой из этих систем присущи свое понима­ние задач искусства, свое отношение к традиции, языку художест­венной литературы, жанровым формам, стилю. Свое понимание лич­ности, ее места и роли в истории и национальной жизни.

Литературный процесс в России XX века во многом определялся воз­действием на художника, культуру в целом различных философских сис­тем и политики. С одной стороны, несомненно влияние на литературу идей русской религиозной философии конца XIX начала XX века (труды Н. Фе­дорова, В. Соловьева, Н. Бердяева, В. Розанова и др.), с другой — марксист­ской философии и большевистской практики. Марксистская идеология, начиная с 1920-х годов, устанавливает в литературе жесткий диктат, изго­няя из нее все несовпадающее с ее партийными установками и строго рег­ламентированными идейно-эстетическими рамками социалистического реализма, директивно утвержденного основным методом отечественной литературы XX века на Первом съезде советских писателей в 1934 году.

Начиная с 1920-х годов, наша литература перестает существо­вать как единая национальная литература. Она вынужденно разде­ляется на три потока: советская; литература русского зарубежья (эмигрантская); и так называемая «задержанная» внутри страны, то есть не имеющая выхода к читателю по цензурным соображени­ям.
Эти потоки вплоть до 1980-х годов были изолированы друг от друга, а читатель не имел возможности представить целостную кар­тину развития национальной литературы. Это трагическое обстоя­тельство составляет одну из особенностей литературного процес­са.
Оно же во многом обусловило трагизм судеб, своеобразие твор­чества таких писателей, как Бунин, Набоков, Платонов, Булгаков и др. В настоящее время активная публикация произведений писате­лей-эмигрантов всех трех волн, произведений, долгие годы проле­жавших в писательских архивах, позволяет увидеть богатство и многообразие национальной литературы. Появилась возможность подлинно научного ее изучения во всем объеме, постигая внутрен­ние закономерности ее развития как особой, собственно художе­ственной области общеисторического процесса.
В изучении русской литературы и ее периодизации преодолевают­ся принципы исключительной и прямой обусловленности литератур­ного развития социально-политическими причинами. Конечно, лите­ратура реагировала на важнейшие политические события времени, но в основном в плане тематики и проблематики. По своим художест­венным принципам она сохраняла себя как самоценную сферу духов­ной жизни общества. Традиционно выделяются следующие периоды:


1) конец XIX века — первые десятилетия XX века;
2) 1920—1930-е годы;
3) 1940-е — середина 1950-х годов;
4) середина 1950-х—1990-е годы.

ЛИТЕРАТУРА «СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА»
Конец XIX века были переломным ис­торическим периодом в развитии общественной и художественной жизни России. Это время характеризуется резким обострением социальных конфликтов, ростом массовых выступлений, полити­зацией жизни и необычайным ростом личностного сознания. Че­ловеческая личность осознается как единство многих начал — со­циального и природного, нравственного и биологического.
И в ли­тературе персонажи не определяются исключительно и по преиму­ществу средой и социальным опытом. Появляются разные, порой полярные, способы отражения реальности.
Впоследствии поэт Н. Оцуп назвал этот период «серебряным ве­ком» русской литературы. Современный исследователь М. Пьяных так определяет этот этап отечественной культуры:
«Серебрянный век» — в сравнении с «золотым», пушкинским, — принято назы­вать в истории русской поэзии, литературы и искусства конец XIX — начало XX столетия. Если иметь в виду, что у «серебряного века» был пролог (80-е годы XIX в.) и эпилог (годы Февральской и Октябрь­ской революций и гражданской войны), то началом его можно счи­тать знаменитую речь Достоевского о Пушкине (1880 г.), а концом — речь Блока «О назначении поэта» (1921), тоже посвященную «сыну гармонии» — Пушкину. С именами Пушкина и Достоевского свя­заны две основные, активно взаимодействующие между собой тен­денции в русской литературе как «серебряного века», так и всего XX столетия — гармоническая и трагедийная».

Тема судьбы России, ее духовно-нравственной сущности и историче­ских перспектив становится центральной в творчестве писателей разных идейных и эстетических течений. Обостряется интерес к проблеме на­ционального характера, специфике национальной жизни, природы че­ловека. В творчестве писателей разных художественных методов они решаются по-разному: в социальном, конкретно-историческом плане реалистами, последователями и продолжателями традиций критическо­го реализма XIX века. Реалистическое направление представляли А. Се­рафимович, В. Вересаев, А. Куприн, Н. Гарин-Михайловский, И. Шмелев, И. Бунин и др. В метафизическом плане, с использованием элементов ус­ловности, фантастики, уходя от принципов жизнеподобия — писателя­ми-модернистами. Символистами Ф. Сологубом, А. Белым, экспрессиони­стом Л. Андреевым и др. Рождается и новый герой, «непрерывно растущий» человек, преодолевающий оковы угнетающей и подавляющей его среды. Это герой М. Горького, герой социалистического реализма.

Литература начала XX века — литература философской пробле­матики по преимуществу. Любые социальные аспекты жизни при­обретают в ней глобальный духовный и философский смысл.

Определяющие черты литературы этого периода:
интерес к вечным вопросам: смысл жизни отдельного челове­ка и человечества; загадка национального характера и истории Рос­сии; мирское и духовное; человек и природа;
интенсивный поиск новых художественных средств вырази­тельности;
появление нереалистических методов — модернизма (симво­лизм, акмеизм), авангардизма (футуризм);
тенденции к взаимопроникновению литературных родов друг в друга, переосмысление традиционных жанровых форм и напол­нение их новым содержанием.

Проза:
Борьба двух основных художественных систем — реализма и модернизма — определила развитие и своеобразие прозы этих лет. Несмотря на дискуссии о кризисе и «конце» реализма, новые воз­можности реалистического искусства открывались в творчестве позднего Л.Н. Толстого, А.П. Чехова, В.Г. Короленко, И.А. Бунина.
Молодые писатели-реалисты (А. Куприн, В. Вересаев, Н. Телешов, Н. Гарин-Михайловский, Л. Андреев) объединились в московский кружок «Среда». В издательстве товарищества «Знание», руково­димом М.Горьким, они публиковали свои произведения, в которых развивались и своеобразно трансформировались традиции демо­кратической литературы 60—70-х годов, с ее особым вниманием к личности человека из народа, его духовным исканиям. Продолжа­лась чеховская традиция.
Проблемы исторического развития общества, активной созида­тельной деятельности личности поднимал М.Горький, в его творче­стве очевидны социалистические тенденции (роман «Мать»).
Необходимость и закономерность синтеза принципов реализма и модернизма обосновывали и осуществляли в своей творческой практике молодые писатели-реалисты: Е. Замятин, А. Ремизов и др.
Особое место занимает в литературном процессе проза симво­листов. Философское осмысление истории характерно для трило­гии Д. Мережковского «Христос и Антихрист». Историю и стили­зацию истории мы увидим в прозе В.Брюсова (роман «Огненный ангел»). В романе «без надежды» «Мелкий бес» Ф. Сологуба фор­мируется поэтика модернистского романа, с его новым осмысле­нием классических традиций. А. Белый в «Серебряном голубе» и «Петербурге» широко использует стилизацию, ритмические воз­можности языка, литературные и исторические реминисценции для создания романа нового типа.

Поэзия
Особенно интенсивные поиски нового содержания и новых форм происходили в поэзии. Философские и идейно-эстетические тенденции эпохи воплотились в трех основных течениях.
В середине 90-х годов в статьях Д.Мережковского и В.Брюсова тео­ретически обосновывался русский символизм. Большое влияние на символистов оказали философы-идеалисты А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также творчество французских поэтов-символистов П. Верлена, А. Рем­бо. Символисты провозгласили как основу своего творчества мисти­ческое содержание и символ — основное средство его воплощения. Красота — единственная ценность и главный критерий оценки в поэзии старших символистов. Творчество К. Бальмонта, Н. Минского, З. Гиппиус, Ф. Сологуба отличает необычайная музыкальность, оно ориентировано на передачу мимолетных, озарений поэта. В начале 1900-х годов символизм переживает кризис.
Из симво­лизма выделяется новое течение, так называемый «младосимволизм», представленный Вяч. Ивановым, А. Белым, А. Блоком, С. Со­ловьевым, Ю. Балтрушайтисом. На младосимволистов огромное влияние оказал русский религиозный философ В.Соловьев. Они разрабатывали теорию «действенного искусства». Для них была ха­рактерна трактовка событий современности и истории России как столкновения метафизических сил. В то же время для творчества младосимволистов характерно обращение к социальным вопросам.
Кризис символизма обусловил появление нового течения, про­тивостоящего ему, — акмеизма. Акмеизм сформировался в круж­ке «Цех поэтов». В него входили Н. Гумилев, С. Городецкий, А. Ах­матова, О. Мандельштам, Г. Иванов и др. Они пытались реформиро­вать эстетическую систему символистов, утверждая самоценность реальной действительности, сделали установку на «вещное» воспри­ятие мира, «вещную» ясность образа.
Для поэзии акмеистов харак­терна «прекрасная ясность» языка, реализм и точность деталей, жи­вописная яркость изобразительно-выразительных средств.
В 1910-е годы возникает авангардистское течение в поэзии — футуризм. Футуризм неоднороден: внутри него выделяются не­сколько групп. Наибольший след в нашей культуре оставили кубофутуристы (Д. и Н. Бурлюки, В. Хлебников, В. Маяковский, В. Камен­ский). Футуристы отрицали социальное содержание искусства, культурные традиции. Им свойственно анархическое бунтарство.
В своих коллективных программных сборниках («Пощечина обще­ственному вкусу», «Дохлая луна» и др.) они бросали вызов «так на­зываемому общественному вкусу и здравому смыслу». Футуристы разрушали сложившуюся систему литературных жанров и стилей, на базе разговорного языка разрабатывали близкий к фольклору тонический стих, проводили эксперименты со словом.
Литературный футуризм был тесно связан с авангардистскими течениями в живописи. Почти все поэты-футуристы были профес­сиональными художниками.